من طرف من المؤكد أن كافة المؤيدين
يتفقون على ضرورة وجود المنهج والقواعد والضوابط التي بها يتعاملون مع آيات القرآن
الكريم في دراسة الإشارات العلمية وفي التفسير العلمي، غير أنهم متفاوتون في
الالتزام بشروط الدراسة ولكنهم جميعاً يحرصون على إجلال القرآن وتعظيمه واحترامه
واحترام مقاصده ومعانيه
المنهج والضوابط والقواعد
1) تفسير القرآن بالقرآن:
من المعلوم لدى العلماء أن
القرآن يفسر بعضه بعضاً، فما أجمل في موضع فصل في موضع آخر، وبالتالي يجب ألا
تتعارض المعالجة العلمية لنص قرآني مع مضمون نص قرآني آخر، وبهذا تكون المطابقة
بين الحقيقة الكونية وجملة ما يتصل بها أو بموضوعها من الآيات القرآنية، لا بينها
وبين آية واحدة قد يخفى معناها على الناظر ولا يتبين إلا في ضوء آية أو آيات أخرى
في نفس موضوعها
2) الرجوع إلى المأثور عن الرسول
صلى الله عليه وسلم:
وذلك بالاستعانة بالأحاديث
النبوية في تفسير الآيات الكونية، إذا وجدت، والأخذ بصحيح المنقول عن النبي صلى
الله عليه وسلم وفيه توسيع لمدلولات الآيات القرآنية
3) الاستئناس بالتفسير:
على القائم بمعالجة الآيات
القرآنية قبل أن يقدم عليها أن يرجع إلى كتب التفسير متجنباً الدخيل من
الإسرائيليات والمدسوسات والخرافات التي قد توجد في بعض التفاسير وعند النظر في
إشارة علمية قرآنية يجري تفسير وفهم النص القرآني بالرجوع إلى التفاسير واختيار
أقرب الأقوال إلى الحقيقة العلمية موضوع المطابقة مع الإشارة العلمية فمثلاً إذا
كان البحث يدور حول المياه الملتهبة بقاع المحيطات والتفسير يتناول النص
القرآني:"والبحر المسجور" وهناك ما يفسر "المسجور" بمعنى (
الممتلئ ) وما يفسر الكلمة بمعنى الملتهب أو المحترق، فالأفضل الاعتماد على
التفسير الذي يختار المعنى الثاني
4) الإلمام بعلوم القرآن
المساعدة:
عند التعامل مع الآيات القرآنية
الكونية، سواء في مجال دراسة وجه الإعجاز العلمي، أم في مجال التفسير العلمي فلابد
من الإلمام بالمعلومة الكونية المستخدمة في الدراسة، كما يجب الإلمام بالقدر
المناسب من قواعد اللغة العربية التي تعينه على فهم النص القرآني فهماً صحيحاً
وعميقاً، كما يجب الإلمام بالقدر الضروري من علوم القرآن الذي يحتاجها الباحث في
دراسته. وذلك يتحقق على أحسن وجه بأن يعمل العلماء المتخصصون في العلوم الكونية
والمتخصصون في علوم القرآن واللغة العربية كفريق عمل متعاون
5) الالتزام شروط التأويل:
ذكرت الحقائق العلمية في مختلف
فروع العلم في القرآن الكريم على وجه الحقيقة تارة وعلى وجه المجاز تارة أخرى،
ولذلك يجب تفسير اللفظ في النص القرآني على ظاهره ما لم يكن في النص قرينة تدل على
المجاز، أو كان المعنى يستعصي فهمه على ظاهر اللفظ ومخالفة هذه القاعدة يؤدي إلى
الوقوع في كثير من الأخطاء في الفهم والتفسير
6) التثبت من حقائق المعطيات
العلمية:
يجب على القائم بالمعالجة
العلمية للآيات الكونية في القرآن الكريم، ألا يأخذ في دراسته إلا بالحقائق
العلمية الثابتة، ويبتعد عن النظريات وما دونها، كالفرضيات والاحتمالات والظنون
والتخمينات وإذا كانت النظريات قد استقرت ولكنها لم تخضع للتجريب – وكثيراً ما
يكون ذلك في علوم الفلك والجيولوجيا – فلا بأس من استخدامها مع التنبه إليها
7) مراعاة معاني الألفاظ وتعدد
المدلولات:
ينبغي أن تخضع المعالجة العلمية
للآيات القرآنية للمعنى اللغوي السليم للألفاظ، مع التنبيه إلى تعدد المدلولات
للفظ الواحد، ولهذا فإذا أخذ أحد الأسلاف من العلماء في تفسيره لكلمات القرآن
الكريم بمعنى معين، فلا ضير على من يقوم بدراسة الإعجاز العلمي أن يأخذ بمعنى آخر
لنفس اللفظ، مادام أنه وارد بالمعاجم، وذلك بقصد تعميق اللفظ أو للاقتراب من
المفهوم العلمي للإشارة الكونية القرآنية كما يراعى أن تكون لغويات الآية محل
الدراسة وفقاً لما جاء بالمعاجم بحسب المعاني الأصلية للكلمات، وليس وفقاً لما طرأ
على معاني الألفاظ من تغيير عند الناس بمرور الزمن.. وبعبارة أخرى يجب أن يؤخذ
معنى اللفظة القرآنية من معانيها الأصلية
مراعاة تعدد مواضع الإشاراتالعلمية:
قد تحوي آية قرآنية واحدة حقائق
كونية عديدة، وقد تأتي الحقيقة أو الظاهرة الكونية الواحدة في آيات قرآنية متفرقة،
ولهذا يجب عند دراسة الإشارات القرآنية المتعلقة بتلك الظاهرة أو الحقيقة الكونية
أن ينتبه الباحث إلى ذلك، وعليه أن يملك أحد مسلكين أو كلاهما ليخرج باستنتاجات
شاملة ومتكاملة، وهما:
أ- تحليل الآية الجامعة إلى
الحقائق ( أو الظواهر ) الكونية الموجودة بها، ثم تناول كل على حدة مع تقصي، وبحث
مواضع ذكرها في آيات أخرى من القرآن ومناسبة إيراد كل منها في موضعه، مع الربط بين
الكلام في الحقيقة أو (الظاهرة ) الكونية الواحدة وبين السياق العام للآية
ب- عرض كافة الآيات الواردة في
حقيقة ( أو ظاهرة ) كونية واحدة وتدبرها، لإبراز أوجه الإعجاز الموجودة بها، ويعني
هذا أنه من الضروري عدم الاقتصار في فهم الآية الكونية – في الموضوع الواحد – على
آية واحدة قد يخفي معناها على الباحث، ولا يتبين إلا في ضوء بقية الآيات الأخرى
الواردة بها الحقيقة ( أو الظاهرة ) الكونية ذاتها، وهي آيات متفرقة في سور القرآن
9) التوفيق بين القطعي والظني:
هناك نصوص قرآنية قطعية الدلالة،
وهناك حقائق علمية كونية قطعية، كما أن هناك نصوص قرآنية ظنية في دلالتها وكذلك
ففي العلم نظريات ظنية في ثبوتها، ولا يمكن أن يقع صدام بين قطعي في كلا الجانبين،
فإن وقع في الظاهر فلابد أن يكون هناك خلل في اعتبار قطعية أحدهما
أ- وإذا وقع توافق بين دلالة
قطعية للنص القرآني وبين نظرية علمية، كان النص القرآني دليلاً على صحة تلك
النظرية
ب-وإذا كان النص القرآني ظنياً
والحقيقة العلمية قطعية يؤول النص بها
جـ- وإذا كان النص القرآني
قطعياً واصطدم في ظاهره بحقيقة علمية، قلنا أن نؤول النص القرآني، ولنا أن نعتبر
الحقيقة العلمية ناقصة الاكتشاف، أي عرف بعضها ويتبقى جزء منها غير معروف ومثال
ذلك ( القلب )، فقد أمكن التعامل معه بشكل مادي واضح، والقرآن والسنة يتحدثان عنه
بشكل معنوي، وهناك يكون الموقف كما قلنا فإما نؤول النص القرآني وتصبح كلمة ( قلب
) بمعنى ( عقل)، وإما أن نعتبر كل ما عرف من القلب حتى الآن يتناول فقط جانبه
العضوي، ومازال جانبه المعنوي مجهولاً، بالرغم من الإحاطة العلمية الكاملة به
واستقراره.. كحقيقة طبية ذات طبيعة مادية
وبعد.. فهذه جملة من الضوابط
والقواعد التي يجب الالتزام بها عند المعالجة العلمية للآيات القرآنية، والبحث في
الإعجاز العلمي وقد يفتح الله على متخصص في العلوم الكونية فتنكشف له حقيقة كونية
من الإشارة العلمية القرآنية دون أن يتبع الضوابط والقواعد، فعليه حينئذ أن يقبلها
ولا يرفضها ثم بعد ذلك يخضعها لمنهج البحث، حتى يتأكد من سلامة الاستنتاج ومطابقة
الفهم للضوابط والقواعد.. وقد تأتي خاطرة علمية في ضوء آية قرآنية لقارئ للقرآن،
فإذا جاءت فعليه أن لا يكتمها، بل عليه أن ينقلها إلى أهل الذكر من علماء الكونيات
وعلماء الدين، فلعل فيما خطر له منها يفيد في مجال الإعجاز العلمي للقرآن الكريم
خصائص الأسلوب القرآني
أسلوب القرآن الكريم – وعباراته
الدقيقة – بالغ الأهمية في إدراك مواطن الإعجاز العلمي والتعامل العلمي مع
الإشارات الكونية بالقرآن الكريم ولا نتجاوز الحقيقة حين نقول:إن معرفة الإعجاز
العلمي تقوم أساساً على الأسلوب القرآني، ونستطيع أن نقرر بأن الإعجاز العلمي يعرف
من خلال الإعجاز البلاغي، ولهذا فمن الضروري أن نتعرف على بعض خصائص الأسلوب
القرآني التي بها تتحقق معرفة الإعجاز العلمي
الخاصية الأولى: مراعاة العام
والخاص:
القرآن الكريم إذ سمعه العامة
فهموا منه على قدر استعدادهم – لغة وفكراً وثقافة – ونالوا منه ما يرضي عقولهم
ويريح نفوسهم.. الخاصة – مثقفون ومتخصصون - إذا سمعوا نفس الآيات فهموا منه أكثر
والمتخصصون في العلوم الكونية يدركون المعطيات العلمية الموجودة بآيات القرآن
الكونية، فكلمة ( الأرض ) إذا سمعها العامة فهموا منها انبساط الأرض، والمتخصصون
يفهموا منها كروية الأرض
الخاصية الثانية: السياق
القرآني:
سياق الآيات والترابط الذي يوجد
فيما بينها – أو الارتباط بما قبلها وبما بعدها – يكون مرشداً على مواطن الإعجاز
العلمي وكذلك ترتيب مقاطع الآية وتسلسل موضوعها انظر مثلاً إلى قول الله تعالى في
سورة المرسلات: ( وجعلنا
فيها رواسي شامخات وأسقيناكم ماءً فراتاً ) [الآية] وتأمل الحكمة في ترتيب سقيا الناس الماء بعد الجبال الشوامخ
وستصل إلى السر في الترتيب إذا علمت أن السحاب إذا لامس أعالي الجبال الشامخة ذات
السطوح الباردة تكاثف بالتجمع وبالتبريد، وبهذا تكون الأنهار التي تمد الناس
بالماء العذب أصلها من مياه البحار المالحة التي هي مصدر السحاب وجاءت كلمة (
فراتاً ) للتنبيه إلى نعمة الله سبحانه وتعالى، كما أنه بمفهوم المخالفة، أي (
الماء المالح ) تكمن الإشارة العلمية إلى مصدر السحاب، هو مياه البحار المالحة
وقد يكون السياق – أي الارتباط
بين الآيات في الموضوع طويلاً وقد يكون قصيراً، حيث تنتقل الآيات سريعاً من موضوع
إلى موضوع وعندما يحدث ذلك بين آيات أحداث الدنيا وآيات أحداث الآخرة، وتتداخل
الآيات في بعضها البعض، يلزم اللجوء إلى القرائن التي تفرق بينهما
وأوضح مثال لذلك هو آيات سورة
النمل ( 83- 88 )، فإنك تجد فيها ذلك التداخل، مما أوقع بعض المفسرين في سوء
الفهم، وذلك بصرف آيات أحداث الدنيا إلى أحداث الآخرة، وحدث ذلك في ( الآية 88 )
وهي قول الله سبحانه وتعالى
وترىالجبال تحسبها جامدة وهي تمرّ مرّ السحاب صنع الله الذي أتقن كلّ شيء ) فقالوا بأن سير الجبال يحدث في الآخرة
وصرفوا الآية إلى يوم القيامة ولكن بعضهم نظر إلى قوله تعالى في الآية
صنع الله الذي أتقن كل شيء ) فاعتبروا ذلك قرينة على أن الآية تكرأمور واقعة في الدنيا لأنها موصوفة بالاتفاق الذي يتناسب مع الخلق والوجود
والإبداع وهذه القرينة لا تصلح لأحداث يوم القيامة التي تتصف بالتدمير والتخريب
والفناء
الخاصية الثالثة: جمعه بين
الإجمال والبيان:
إذا قرأت النص القرآني تراه
واضح المعاني، فإذا أمعنت النظر فيه لاحت منه معاني جديدة، ولهذا فإن الآيات
القرآنية التي تتناول الكونيات نزلت محملة بفيض من الأسرار التي تنكشف تباعاً بحسب
ما يظهر من نتائج، وبحسب ما ينتج عنها من اكتشافات ومثال ذلك قول الله تعالى
ألم تجعل الأرض مهاداً والجبالأوتاداً ) [سورة النبأ] فعند
مطابقة المعنى الوارد في التفاسير تراه مقتضباً ولا يخرج عن المعنى اللغوي وعند
قراءة العلماء المتخصصون لهاتين الآيتين وتدبرهم في الكلمتين:مهاداً وأوتاداً
يستخرجون منهما فيضاً من المعارف الكونية، ويجدون فيهما الكثير من الحقائق العلمية
الخاصية الرابعة: دقة البيان
القرآني في التعبير العلمي:
عند قراءة النص القرآني عل
الباحثين عن الإشارات العلمية أن ينتبهوا إلى دقة البيان القرآني وإلى اللطائف
اللغوية ولو على مستوى الحرف انظر إلى قول الله سبحانه وتعالى
وأرسلنا الرياح لواقح فأنزلنا منالسماء ماء ) [سورة الحجر] فلقد
ثبت علمياً أن الرياح تقوم بتلقيح السحاب بما يجعلها تمطر والمفتاح البياني لفهم
هذه الحقيقة الكونية هو ( فاء السببية ) وهكذا يكون تلمس الإشارات العلمية في كل
جزء من النص القرآني ولو على مستوى الحرف..
وانظر إلى قول الله تعالى
والأرض مددناها وألقينا فيها رواسي )[سورة الحجر] فلقد
جاءت فيه كلمة ( في ) بدلاً من ( على )، وفي ذلك إشارة علمية إلى أن الجبال لم
تطرح على سطح الأرض، طرحاً بل غرست في الأرض، وهذا ما يطابق ما عليه الجبال من
تعمق في باطن الأرض وقد يكون جزء الجبل المنغرس في باطن الأرض مساوياً للجزء
الظاهر على سطح الأرض أو أطول، وكانت (في ) المفتاح البياني للفهم العلمي لهذه
الآية..
الخاصية الخامسة: التشبيه البليغ
والنظرة التوافقية:
جاء التشبيه البليغ في آيات
القرآن الكونية ليقود العلماء إلى التلمس العلمي لهذه الآيات وإدراك ما بها من
إشارات علمية، وذلك من خلال مطابقة المجهول بالمعلوم، كما في قوله تعالى
والجبال أوتاداً) والأوتاد معلومة صفة وأداءً وعلىالعلماء أن يدرسوا الجبال على ضوء ذلك التشبيه، وقد تحقق ذلك وتوصل العلماء إلى
معلومات كثيرة في هذا الموضوع
ويلاحظ أن التشبيه القرآني من
باب تشبيه الأعلى بالأدنى، وهو ما يعرف ( بقلب التشبيه ) فهو ليس من باب التهويل
الذي يكون في لغة الناس، ولكنه من باب الدعوة إلى النظرة التوافقية والتوجيه إلى
البحث في أوجه الشبه
دقة اختيار المصادر والاشتقاقات:
لدقة اختيار المصادر بآيات
القرآن الكريم فائدة في بحث ودراسة الآيات ذات الإشارات العلمية، انظر مثلاً إلى (
بناء، بنيان ) للفعل ( بنى ) ( وبناء )، فلم يرد بالآية كيفية تعلقها بالسماء، كما
في قوله سبحانه وتعالى: (الله
الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناء ) [سورة غافر ] أما ( بنيان ) فلم يرد إلا متعلقاً بالأرض، كما في قوله
سبحانه وتعالى: ( فأتى
الله بنيانهم من القواعد ) [ سورة النحل ] واختصاص السماء في كتاب الله بأحد الاسمين ( بناء )، واختصاص
الأرض بالاسم الآخر ( بنيان ) – على تعدد المواطن في سور القرآن – أمر له دلالته،
وهو إشارة علمية دقيقة إلى أن هناك فرق بين طبيعة بناية السماء وطبيعية البنيان في
الأرض.
وبعد:فهذه بعض جوانب البيان
القرآني التي تعين على معرفة الإعجاز العلمي والبحث عن الإشارات والحقائق العلمية
الواردة بالقرآن الكريم.. ونحن نطالب علماء اللغة بالمزيد من الاهتمام في الكشف
عنها ودراستها بالمفهوم العلمي، والاشتراك مع المتخصصين في العلوم الكونية في
البحث عما بها من إشارات علمية، ليتولوا جميعاً بيان الإعجاز العلمي والتفسير
العلمي للقرآن الكريم
شواهد الإعجاز العلمي
لو أن ما جاء بالقرآن الكريم من
المعارف الكونية بالقدر اليسير، لقال قائل بأنها جاءت من قبيل الخواطر، ولو أنها
في موضوع واحد، لقال إنها من قبيل المصادفة الفكرية، ولو كانت قاصرة على المألوف
من المعارف الشائعة في وقت نزول القرآن، لقيل إنها من قبيل ما يعرفه عامة البشر..
ولكن تلك المعارف الكونية جاءت
بالوفرة والتنوع والسبق ودقة البيان بحيث تشكل موسوعة تتناول حقائق علمية وإشارات
كونية في كافة العلوم على أحدث ما عرفه علماء الكونيات بعد قرون، ومازالوا
يكتشفونه، وفي ذلك تأكيد وبرهان على وجود الإعجاز العلمي للقرآن
وفي هذا الفصل سنذكر أمثلة من
الكشوف العلمية والحقائق الكونية التي جاءت في إشارات بالقرآن الكريم وسنكتفي
بالقدر اليسير ومن أراد المزيد فعليه بالرجوع إلى عشرات الكتب الحافلة بتلك
الموضوعات، وقد ذكرنا أسماء بعض هذه الكتب في الفصل الثالث.
في علم طبقات الأرض
1) قول الله سبحانه وتعالى: ( والجبال أوتاداً ) [سورة النبأ] جاءت الآية في معرض من الله على عباده
وبيان مظاهر قدرته وحكمته فيما أودعه من المنافع في هذه الجبال
• فالجبال – من حيث الوصف –
مطابقة للأوتاد في أمور كثيرة، منها:يوجد جزء ظاهر فوق الأرض وجزء يغوص في باطن
الأرض، وهما معاً يأخذان وضعاً مائلاً ويختلف الرسوخ في الأرض بحسب الصلابة والشكل
وطبيعة الأرض ولابد من التشكيل بصورة معينة والدق على الأرض بقوة، كل ذلك كان
معروفاً عن الأوتاد ولكنه كان مجهولاً عن الجبال واحتاج تفسيره إلى إجراء دراسات
لم يقم بها العلماء ليكتشفوا أسرار الجبال إلا في عصور متأخرة
• أما عن وظائف الأوتاد فهي
تثبت الخيام، فما هي وظيفة الجبال المجهولة التي تشابه وظيفة الأوتاد المعلومة،
والتي لم يكتشفها علماء طبقات الأرض إلا منذ عهد قريب ؟ إن وظيفة الجبال هي
التثبيت أيضاً.. إنها تثبت القشرة الأرضية التي تطفوا على باطن الأرض المنصهر،
وذلك بجذورها المنغمسة في باطن الأرض، ولولا لطفت القشرة الأرضية وتحركت وانعدم ثباتها،
وهذا مصدقاً لقول الله تعالى: ( وألقى
في الأرض رواسي أن تميد بكم ) [سورة النحل] فالجبال ممسكات للقشرة الأرضية.. وهناك وظيفة أخرى للجبال لم
تعرف إلا حديثاً وهي تثبت الغلاف الجوي المحيط بالكرة الأرضية، تماماً كما تقوم
الأوتاد بتثبيت الخيمة، والغلاف الجوي هو بمثابة خيمة عظمى أوجدها الله سبحانه
وتعالى لحماية الأرض
هذا ما قاله العلماء عن
الإشارات العلمية التي تشير إليها الآيات القرآنية التي تتكون من كلمتين فقط، فهل
هناك جدال حول ضرورة بيان إعجاز العلمي للقرآن الكريم ولينظر المتحفظون إلى تلك
الحقائق العلمية التي دل عليها القرآن بالتشبيه البليغ
2) قول الله سبحانه وتعالى: ( والجبال أرساها ) [سورة النازعات] آية تشير إلى حقائق كونية حديثة
الاكتشاف،
والمدخل البلاغي الذي تكمن فيه الإشارة العلمية إلى تلك الحقائق هو كلمة
(أرساها): فالرسو يشير إلى حالة من حالات الثبات يكون الجسم فيها طاف
ومستقر فوق سطح السائل، وبحيث يكون الجزء الغاطس في السائل بالقدر الذي يتناسب مع
حجم الجسم الطافي وثقله، فيما يعرف بقوانين الطفو والذي يحدث للسفن الراسيات على
الماء بفعل قوانين الطفو يحدث للجبال التي تستقر عائمة راسية على الطبقة السائلة
في باطن الأرض
فانظر كيف حملت كلمة ( أرساها ) تلك الحقائق العلمية التي ذكرها علماء طبقات الأرض بكثير من
لتفصيل فيما يعرف ( بعلم وصف الجبال ) Orography"".. ونحن هنا نقول لمن ينكرون الإعجاز العلمي للقرآن
الكريم:حكّموا عقولكم ولا تحكموا أهواءكم !!
3) قول الله سبحانه وتعالى: ( والأرض بعد ذلك دحاها أخرج منها
ماءها ومرعاها ) [سورة النازعات] وفي
تفسيره يقول المفسرون:أخرج من الأرض العيون والينابيع، وهذا هو المعنى القريب الذي
يفهمه الناس جميعاً في كل الأزمان، وعن التعمق في فهم النص القرآني عرف المتخصصين
أشياء أخرى كشفت عنها الأبحاث والدراسات في الأزمنة الحديثة، نذكرها باختصار فيما
يلي:
أصبح هناك اعتقاد علمي بأن
الماء على الكرة الأرضية في أول الأمر خرج من باطن الأرض نفسها على هيئة بخار
الماء الذي قذفت به البراكين في بداية تكوين الأرض وتشكيلها
والأرض بعد ذلك دحاها ) فالماء جاء من باطن الأرض بهذه الصورةفي البداية
أما المياه الجوفية التي يتحصل
عليها الناس من الآبار، وعلى شكل ينابيع فهي نتيجة لسقوط الأمطار على الأرض
وتسريبها إلى الباطن، ثم خروجها بعد ذلك من الأرض، فتكون المياه في هذه الحالة
ليست من ذات الأرض ولكنها من الأمطار التي سقطت عليها
وهنا يظهر الفارق الكبير بين
فهم آيات القرآن الكونية بالمعنى اللغوي العام – ببساطته وسطحيته – وبين فهمها
بالمعنى العلمي – بعمقه وحقائقه – مما يكشف عن الإعجاز العلمي للقرآن الكريم..
ونقول لمفكري الإعجاز العلمي:تأملوا وتدبّروا !!
4) قول الله سبحانه وتعالى
ألم نجعل الأرض مهاداً ) [سورة النبأ]وفيه يقول المفسرون:وجعلنا
الأرض مهداً لكم كالفراش، وهذا هو المعنى اللغوي لكلمة (مهدا) أما علماء الكونيات
فقد فهموا من الكلمة جملة من المعطيات العلمية التي توصلت إليها الاكتشافات
الحديثة، والتي تندرج تحت الكلمة بالمطابقة السليمة بين المعنى اللغوي والدلالة
العلمية، ونوجز ذلك فيما يلي:
كان سطح الأرض في الأزمنة
السحيقة صلباً وخشناً وله بروز وغير مريح للإقامة وغير سهل للسير عليه، فتولته
عناية الله سبحانه وتعالى بما سخره من عوامل التعرية التي قامت بتشكيل قشرة الأرض
بدقة بالغة وبالشكل المناسب، وألقت التربة الناعمة على السطح لتصبح بمثابة الفراش
ويصبح سطح الأرض مهداً..
وقد ورد بالقرآن نظائر كثيرة
لكلمة ( مهاداً ) يفسر بعضها بعضاً وتزيد من الرؤية العلمية، ومنها [فراشاً،
بساطاً، مهداً، قراراً، سطحت.. ]، وجاءت هذه الكلمات في آيات قرآنية موزعة على عدة
سور منها
الزخرف – طه – النازعات – البقرة – نوح – الرعد – الملك – الغاشية –الحجر – النبأ... الخ )
ولقد كانت التوافقية واضحة بين
العلم وبين هذه المفردات القرآنية، مما يقرب إلى الأذهان مفهوم الإعجاز العلمي للقرآن
ويؤكده.. ونقول للمنكرين للإعجاز العلمي:اقرؤوا وتدبروا !!
في علوم الفلك والأرصاد والفضاء
1) يقول الله سبحانه وتعالى
وهو الذي مدّ الأرض..) [سورة الرعد]، وفيه ( مد ) بمعنى ( بسط )، والكلمةبمفردها تشير إلى الحقيقة العلمية عن كروية الأرض، حيث أن الشكل الكروي هو الشكل
الهندسي الوحيد الذي لا نهاية لبسطه والذي ليست له حافة هاوية وتظهر بلاغة التعبير
باستخدام كلمة ( مد ) لتعبر عن انبساط الأرض فيما يشاهده الناس فيفهمونها، كما أنه
تعبر عن ( كروية الأرض ) التي يحققها علماء الكونيات فيقبلونها، وهنا يتحقق
الإعجاز البياني الذي يقود إلى الإعجاز العلمي
أما إذا كانت كلمة ( مد ) بمعنى
الزيادة، فيصبح بها إشارة علمية أخرى إلى ما يحدث في الأرض من زيادات تتمثل في
تكوين الجبال الرسوبية ودلتات الأنهار ورفع القيعان على شكل جزر، إلى آخر تلك
الزيادات التي تطرأ على الجزء اليابس من كوكب الأرض
وبهذا تحمل الكلمة القرآنية
أكثر من حقيقة علمية، وذلك بحسب المعنى اللغوي وإلى مثل ذلك نلفت نظر الباحثين في
آيات القرآن الكونية، والراغبين في التعرف على الإعجاز العلمي وتعدد الإشارات
العلمية في الكلمة الواحدة من آيات القرآن الكريم
2) قول الله سبحانه وتعالى
أولم يروا أنّا نأتي الأرض ننقصها منأطرافها.. ) [سورة الرعد] يحمل
عبارة (ننقصها) من أطرافها الكثير من الحقائق العلمية:فإلى جانب حقيقة النقص
الموجود عند القطبين تصبح الأرض ناقصة التكوير، فإنه توجد أمور أخرى لإنقاصها حتى
يكون ذلك مطابقاً لكلمة ( أطرافها )، ولا يكون النقص قاصراً على (الطرفين) ومن
المعلوم أنه في الشكل الكروي يكون سطح الكرة كله بمثابة الأطراف، وعليه فإن سطح
الكرة الأرضية هو ( أطرافها )، أما النواقص فهي كثيرة وتتمثل في إزالة أجزاء من
مرتفعات سطح الأرض بفعل عوامل التعرية والنحت والعوامل الهوائية والمائية الأخرى،
وبفعل النشاط التشويهي، وهبوط بعض الشواطئ أو غمرها بالماء، وما ينطلق من الأرض من
الأجسام والمواد إلى الفضاء الخارجي في حالة تجاوزها قوة الجاذبية الأرضية.. إلى
غير ذلك من أشكال النقص التي يذكرها العلماء
ولم يقتصر الفهم العلمي لعبارة
"ننقصها من أطرافها" على ما حدث لقطبي الكرة الأرضية، وذلك لسببين
لغويين:الأول أن الفعل جاء بصيغة المضارع الذي يفيد حدوث النقص في الماضي، كما
يفيد حدوثه في الحاضر مع استمراره وثانيهما أن الكلمة ( أطراف ) بالجمع مما يجعل
النقص غير قاصر على الطرفين وهكذا يسير البيان اللغوي مع البيان العلمي ويصبح
الإعجاز اللغوي هو المعبر إلى الإعجاز العلمي.. ونقول لمنكري الإعجاز العلمي
للقرآن الكريم:كونوا موضوعيين ولا تكونوا مشاغبين !!
3) قول الله سبحانه وتعالى: ( وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمرّ
مرّ السحاب صنع الله الّذي أتقن كل شيء إنّه خبير بما تفعلون ) [سورة النمل]، وفيه يرى كثير من المفسرين أن الآية
تصف أحوال يوم القيامة أو ما يسمونه ( بين يدي يوم القيامة )، والسبب في ذلك الفهم
أن الجبل لا تشاهد متحركة بل هي ثابتة في مواقعها كما أن الآيات في السياق تتحدث
عن أحوال الآخرة
ولكن "الزمخشري" أدرك
بذوقه البياني عدم التلاؤم بين قوله تعالى
صنع الله الذي أتقن كل شيء ) وبين ما سيحل بالجبال من نسف وتدمير غير أنه توقف عن القولأن حركة الجبال حاصلة في دنيا البشر، حيث أن ذلك يصطدم بالمشاهد
وقد أصبحت الآية – في العصر
الحديث، وعلى ضوء الاكتشافات الكونية – واضحة المعنى، فهي تشير إلى الحقيقة
العلمية ( حركة الجبال ) بحركة الأرض التي تحملها، كما تتحرك السحب محمولة
بالرياح.. وتصبح الآية كاشفة لدوران الأرض قبل أن يكتشفه العلماء بقرون كثيرة ولعل
الزمخشري أقدم على القول بذلك
أما القول بالسياق، وأن الآية
جاءت في سياق آيات تتحدث عن يوم القيامة فقد جاءت الآية (86) التي تتحدث عن أمور
كونية في الدنيا، وهي قول الله تعالى: ( ألم يروا أنّا جعلنا اللّيل ليسكنوا فيه والنّهار مبصراً إنّ في
ذلك لآيـات لـقوم يؤمنون ) [سورة النمل]، جاءت هذه الآية في نفس السياق لآيات يوم القيامة بحيث تتخلل
الآيات التي تتحدث عن الآخرة آيات تتحدث عن الدنيا، وهكذا يوجد تداخل أحياناً بين
الموضوعين وإلى هذا نلفت النظر ونقول لمنكري الإعجاز العلمي للقرآن الكريم:ألا
تكفيكم هذه البراهين ؟
4) قول الله سبحانه وتعالى
والسمآء بنيناها بأييد وإنا لموسعون) [الذاريات] يشير
إلى ما اكتشفه العلماء حديثاً بشان الكون واتساعه المستمر، وتباعد المجرات عن
بعضها والنجوم عن بعضها
وقد جاء النص القرآني معبراً
بصراحة عن اتساع السماء، وذلك منذ أكثر من 1400 عام في حين أن العلم لم يتوصل إلى
ذلك إلا منذ وقت قصير، مستخدماً أحدث الأجهزة وقد اكتشفوا امتداده واتساعه من خلال
رصدهم للمجرات والأجرام السماوية التي تبعد عنا بملايين السنين الضوئية، وخاصة ما
يسمى منها بأشباه النجوم "الكازار" وهي أبعد الأجرام السماوية التي تم
التعرف عليها حتى الآن لشدة بريقها، إذ يتألق ( الكازار ) ببريق يساوي بريق مئات
المجرّات
وقد وجد العلماء في رصدهم لحركة
هذه الأجرام البعيدة عن طريق أطيافها أنها مزاحة نحو اللون الأحمر من طيف قوس قزح
وهو ما يسمّى "ظاهرة الإزاحة الحمراء"، ومعناها أن هذه الأجرام تتحرك
مبتعدة عنا.. كما وجدوا أنه كلما زاد بعد المجرة عن الأرض زادت سرعة ابتعادها عنا
وبذلك أثبت العلماء أن الكون
يتمدد ويتسع بابتعاد مجراته بعضها عن البعض.. هذا التمدد مستمر حتى تفقد الجاذبية
سيطرتها على هذه الأجرام الكونية فتتناثر في الفضاء محدثة نهاية العالم.. وصدق
الله العظيم القائل
وإذاالكواكب انتثرت وإذا البحار فجّرت وإذا القبور بعثرت علمت نفس ما قدّمت وأخّرت )
[سورة الانفطار] ونقول
لمنكري الإعجاز العلمي للقرآن:دعكم والمراء وكونوا مع الحق !!
5) قول الله سبحانه وتعالى
الله الذي رفع السماوات بغير عمدترونها ) [سورة الرعد]، يشير
إلى أن السماء – وهي الكون وما به من الأجرام – قائمة ومرفوعة على عمد لا تُرى،
وهي إشارة في باب الإعجاز العلمي للقرآن، حيث تشير إلى تلك القوى التي تحافظ على
بقاء الكون مرفوعاً، ومنها الجاذبية العامة التي تحافظ على البناء السماوي
بمكوناته البنائية، والتي قال عنها القرآن
والقمر إذا تلاها ) [سورة الشمس]، والجاذبية العامة لم يكشفها ويكشف قوانينها العالم"نيوتن" إلا في القرن السابع عشر الميلادي أي بعد نزول القرآن بأكثر من
عشرة قرون وبهذا السبق القرآني يكون الإعجاز العلمي
6) قول الله سبحانه وتعالى
أولم ير الذين كفروا أن السماواتوالأرض كانتا رتقاً ففتقناهما.. ) [سورة الأنبياء] وفيه يقول المفسرون بأن السماوات والأرض كانتا في بدء خلقهما
ملتصقتين ثم فصلهما الله سبحانه وتعالى عن بعضهما البعض والآية الكريمة تعد من
عجائب الإعجاز العلمي في القرآن لأنها سبقت معطيات علماء الفلك المحدثين من أن
الكون كله كان كتلة واحدة في أبسط صور التجمع وذلك قبل أن يصبح على وضعه الحالي،
ثم حدث الفتق والانفصال بين أجزاء هذه الكتلة ونشأت الأجرام السماوية – بما فيها
الأرض التي نعيش عليها.. وهم حتى الآن لا يدرون بالضبط كيف حدث هذا
وواضح أن السماوات – بالجمع لا
بالإفراد هي والأرض تشمل الكون كله في حالته السديمية الأولى قبل أن تتخلف سموات
وأرضين، كما أخبر الله سبحانه وتعالى في سورة الطلاق
الله الذي خلق سبع سماوات ومن الأرض مثلهن يتنزّل الأمربينهنّ ) ونقول
لمنكري الإعجاز العلمي بالقرآن الكريم:اعقلوا وتدبّروا !!
7) قول الله سبحانه وتعالى
والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقديرالعزيز العليم ) [سورة يس] نقول في
بعض معانيه ما يلي:المدخل إلى التعرّف على الإشارة العلمية بالآية القرآنية
هو:كلمة "تجري" فهي تدل على حركة حقيقية عظيمة القدر، تختلف عن الحركة
الظاهرية التي نراها للشمس والتي هي بسبب دوران الأرض حول الشمس والحقيقة العلمية
التي كشفها العلم الحديث هي أن الشمس تتحرك – جرياً – بسرعة قدروها، كما رصدوا
الجهة التي تجري الشمس نحوها في الفضاء الكوني الرهيب.. وذلك بالإضافة إلى حركة
الجري حول المجرة
وهناك وجه آخر للإعجاز في هذه
الآية الكريمة إذا كانت قراءة "لمستقر" بالقراءة الثانية، وهي:"لا
مستقر" وقد كشف العلماء أخيراً أن المستقر الذي حددوا موقعه وهو ما يسمى (
فيجا ) – إن صح أن هذا هو المستقر – فهو الآخر في انطلاق في بحر الفضاء الكوني،
فتكون الشمس مستمرة في جريانها مع حركة الكون الشاملة، فلا مستقر لها في جريها
الذي رصده العلماء، وذلك يتمشى مع قراءة ( لمستقر )، فيكون استقرارها ليس في فضاء
الكون الذي حدده العلماء، ولكنه استقرار عند الأجل الذي عنده تكف الشمس عن الجري
وهو الأجل الذي حدده الله سبحانه وتعالى
ونلفت النظر إلى أن حركة الشمس
وردت في بعض الآيات بفعل ( تجري )، كما وردت في بعض الآيات بفعل ( يسبحون ).. يقول
الله سبحانه وتعالى
لاالشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك يسبحون ) [سورة
يس ].. ولا
يخفى أن ( الجري ) غير ( السبح ) فلابد أن يكون للشمس حركتان تختلفان في طبيعتهما،
وهذا يستوجب جهود علماء الكونيات للكشف عنه علماً أن ( يسبحون ) جاءت للتعبير عن
حركة الشمس في الفلك – وإذا كان الفلك معناه في اللغة هو كل شيء مستدير، تكون كلمة
( يسبحون ) تعبيراً عن دوران الشمس حول نفسها وحول مركز المجرة.
وقد يقرّب ذلك الفهم بيان
الفارق بين ( تجري ) و ( يسبحون )، فيكون الفعل ( تجري ) تعبيراً عن الحركة
السريعة في أعماق الفضاء الكوني، ويكون الفعل ( يسبحون ) تعبيراً عن الحركة
الدائرية للأرض.. ويحتاج الأمر – كما قلنا – إلى دور علماء الكونيات لبيان الفروق
بين الحركتين عن طريق دراسات وبحوث علم الفلك.. وبهذا تكون الاستفادة من الإعجاز
العلمي في مجال البحوث والاكتشافات التي تنطلق من الإشارات العلمية بالآيات
القرآنية، وما قلناه مثال لذلك
ونقول للمتخوفين والمتحفظين على
الإعجاز العلمي والتفسير العلمي للقرآن الكريم:اطمئنوا ولا تنزعجوا
قول الله سبحانه وتعالى ولو فتحنا عليهم باباً من السماءفظلوا فيه يعرجون لقالوا إنما سكّرت أبصارنا بل نحن قوم مسحورون ) [سورة الحجر]، يشير إلى صعود الإنسان في الفضاء وإلى
بعض ما يشاهده في الفضاء الكوني ومعنى ( سكّرت أبصارنا ) هو سدت ومنعت عن الإبصار
وفي هاتين الكلمتين إشارة علمية إلى الظلام الدامس الذي يخيّم على الفضاء الكوني،
لتصبح العيون غير قادرة عل الرؤيا، وكأنها ممنوعة من الإبصار
ومعنى ( نحن مسحورون ) :هو على غير طبيعتنا، وفي ذلك إشارة إلى ما يواجهه الإنسان وهو في
الفضاء الكوني من أحوال غير مألوفة:كمنظر الأجرام السماوية بأحجامها وألوانها
المغايرة لما هو مألوف على الأرض، وكمنظر المذنبات السابحة في السماء بذيولها
وألوانها، بالإضافة إلى الشعور بانعدام الوزن، وضيق الصدر، وانعدام سماع الصوت،
وتأثير الأشعة الكونية المنتشرة في الفراغ.. إلى غير ذلك من المتغيرات التي
يقابلها الصاعدون في السماء، يظنون أنهم قد سُحروا وهذا ما يشعر به ويشاهده روّاد
الفضاء الذين يصعدون في السماء
وبهذا تكون الآية الكريمة قد
أشارت إجمالاً إلى ما يحدث لأهل الأرض عندما يصعدون في الفضاء الكوني وهو ما لا
يمكن إدراكه إلا لمن صعدوا فعلاً، ولذلك فإن وجود هذه الإشارات العلمية وأمثالها
بالقرآن الكريم إنما هو من قبيل الإعجاز العلمي لهذا الكتاب الموحى به من عند الله
العليم الخبير على رسوله سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم ونقول للمتخوّفين
والمتحفّظين:اقبلوا ولا تترددوا
9) قول الله سبحانه وتعالى
فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدرهللإسلام ومن يرد أن يضلّه يجعل صدره ضيّقاً حرجاً كأنّما يصعّد في السماء كذلك
يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون ) [سورة الأنعام]
جاء على سبيل الهداية، وهذا من
مقاصد القرآن الأساسية – ولكن هذه الآية حملت يجعل صدره ضيقاً حرجاً كأنّما يصّعّد في)إشارة علمية في قوله تعالى: والحقيقة العلمية التي يشير إليها النص القرآني
وهي ( ضيق الصدر(السماء ) أصبحت من المعارف المؤكدة علمياً وتجريبياً في
طب الفضاء، وأول ملاحظات عنها كانت بعد ما يزيد عن ألف سنة من نزول القرآن،
والسؤال المطروح هو:كيف استطاع هذا النبي الأمّيّ ( سيدنا محمد صلى الله عليه
وسلم ) وهو الذي عاش كبقية مجتمعه بعيداً عن حياة الجبال الشاهقة، أن يصف
ظاهرة تصعد الإنسان في الفضاء وما يصاحبها من ضيق شديد في الصدر ؟ لابد أن يكون
الجواب هو أن القرآن الذي جاء به ذلك النبي الأمّيّ صلى الله عليه وسلم
وحياً من الخلاق العليم، وأن ما بالقرآن من إشارات علمية هو ولا شك من إعجازه
في علوم الجغرافيا والبحار
والرياح
1) قول الله سبحانه وتعالى
غُلبت الروم في أدنى الأرض ) [ سورةالروم ] نقول في
معناه ما يلي:
التفسير:غلبت فارس الروم في
أقرب الأراضي من العرب، وهي من أطراف الشام، وتكون ( أدنى ) بمعنى ( أقرب ) وإذا
كانت ( أدنى ) بمعنى الواطي والمنخفض ) والتي هي نقيض الأعلى، تكون بها إشارة
علمية، حيث إنه قد يثبت من الدراسات التاريخية والجغرافية أن المعركة الحاسمة التي
كانت في الشام كانت في أكثر الأماكن انخفاضاً عن سطح البحر، وهي واقعة بالقرب من
البحر الميت – والمعروف عنه الانخفاض الشديد عن سطح الأرض
2) قول الله سبحانه وتعالى
والبحر المسجور ) [سورة الطور/6/] وفيه يصرف المفسرون الآية إلى أحداثيوم القيامة، وقالوا:البحر الملتهب، كما إنهم صرفوها إلى أحداث الدنيا
وقالوا:البحر الممتلئ بالماء والصواب هو إن الآية عن أحداث الدنيا، لأن الآيات
التي سبقتها كلها عن أشياء في الدنيا قبل الآخرة:فطور سيناء – والقرآن – والبيت
المعمور في السماء – وسقف السماء المرفوع، الواردة بالآيات الخمسة السابقة لتلك
الآية، كلها موجودة حالياً، فإذا أخذنا بتفسير ( البحر الملتهب ) وذلك لمن جعل (
المسجور ) بمعنى الملتهب، يكون بالآية إشارة علمية إلى حقيقة كونية لم تعرف إلا
حديثاً ( وهي المياه الملتهبة في قاع المحيطات ) ولم يبدأ العلماء في دراسة قاع
المحيطات إلا منذ عام 1920م بعد اختراع أجهزة الغطس، ولم يتمكنوا من دراسة قاع
المحيطات العريقة إلا في أوائل النصف الثاني من القرن العشرين الميلادي، بعد
اختراع أجهزة التصوير في أعماق البحار، ولقد وجدوا بقاع كثيرة من المحيطات العميقة
عبارة عن براكين متفجرة باللهب وإذا استبعدنا المعارف البشرية لهذه الظاهرة
البحرية المتمثلة في البحار الملتهبة تصبح هذه المعلومات من مصدر غير بشري، ولا
تكون إلا وحياً من الله سبحانه وتعالى أنزله بعلمه في القرآن الكريم.. وفي هذا
دليل على إعجازه العلمي
وهنا نلفت النظر إلى الفارق بين
آية "البحر المسجور" بسورة الطور وآية (وإذا البحار سجّرت ) [سورة التكوير]، فالآية الأولى تتحدث عن "بحر مسجور" في الوقت
الحالي، وقد جاءت في سياق آيات تتحدث عن أمور موجودة في الدنيا
أما الآية الثانية فتتحدث عن
حالة تقع للبحار بين يدي يوم القيامة وليست في الوقت الحالي، وقد جاءت الآية في
سياق آيات تتحدث عن أحداث يوم القيامة ولهذا، فلا يجوز أن تفسر إحدى الآيتين
الأخرى ويجري بينهما تطابق، فالأولى كما قلنا عن الأحداث التي نعيشها في دنيانا،
والثانية من أحداث نهاية العالم ويؤخذ بهذه الضابطة عند البحث عن الإشارات العلمية
في الآيات القرآنية، دون التعجل في صرف آيات القرآن الكونية إلى أحداث يوم القيامة
في مسألة ما إذا كان المفهوم العلمي لهذه الآيات غير معروف وكانت الموضوعات غير
معقولة بسبب الجهل العلمي بها ونقول للمتخوفين والمتحفظين، تأمّلوا أعمال
المشتغلين بدراسة الإعجاز العلمي تتعرفوا منهجهم وضوابطهم
3) قول الله سبحانه وتعالى
أو كظلمات في بحر لجّيّ يغشاه موج منفوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل
الله له نوراً فما له من نور.. ) [ سورة النور ] جاء في معرض الهداية لبيان حالة الكفار الذين يعيشون في
ظلمات الكفر، وكان الحديث يصف بدقة أموراً كونية لا يعرفها إلا من عاش في مناطق
المحيطات العميقة.. كما تحمل الآية شارات علمية لحقائق كونية كانت مجهولة للعلماء
إلى وقت قريب فالموجات المائية تحت سطح البحر، والموجات التي يعلوا بعضها البعض لم
تكن معروفة لأحد ولم تكتشف إلا قريباً، وكان المعروف فقط للناس جميعاً هو الموجات
المائية السطحية
أما اجتماع الظواهر الكونية
الثلاثة، وهي:الموجات المركّبة تحت سطح البحار، والسحب الكثيفة التي تحجب بشدة ضوء
الشمس، والظلمة المتناهية تحت سطح البحر، والتي تحول دون رؤية الإنسان ليده، فإنه
لا يتحقق إلا في مناطق المحيطات ذات الأعماق، وهي واقعة فعلاً بهذه الصورة الدقيقة
التي وصفها القرآن الكريم.. وحيث أن ذلك كله لم يكن معلوماً لأحد من عامة الناس،
أو من العلماء إلى عهد قريب، فإن المعطيات العلمية للقرآن الكريم في هذا الموضوع
يكون مصدرها الوحي الإلهي، وهذا يبين ويؤكد الإعجاز العلمي للقرآن الكريم، وأنه من
عند الله الخالق العليم.. أليس في ذلك دليل يقنع المنكرين للإعجاز العلمي
4) قول الله سبحانه وتعالى
مرج البحرين يلتقيان بينهما برزخ لايبغيان ) [سورة الرحمن] يقول
فيه المفسرون:أرسل الله سبحانه وتعالى البحر المالح والعذب متجاوران، ويلتقيان ولا
يمتزجان بسبب حاجز بينهما من صنع الله سبحانه وتعالى
وقد تم اكتشاف الحواجز بين
البحار المالحة عند الالتقاء، وكذلك عند منطقة التقاء البحر المالحة مع مياه
الأنهار العذبة، وأصبحت تلك الحواجز حقيقة علمية جرى تحديدها وتصويرها ومعرفة
طبيعتها، وتبيّن أنها عبارة عن حاجز مائي يتكون من اختلاط ماء البحرين عند
الالتقاء وهو الحافز الذي يقوم بمنع امتزاج ماء البحرين، سواء كان بحراً مالحاً
يلتقي مع بحر مالح، أم كان بحراً عذباً يلتقي مع بحر مالح
أليس ذلك من عجائب الإعجاز
العلمي للقرآن الكريم.. وماذا يقول المنكرون للإعجاز العلمي عن هذا الدليل وغيره
من الأدلة التي سبق ذكرها ؟! ونقول للمتخوّفين:أليس في منهاج دراسة العلماء
للإعجاز العلمي وما يقدمونه من دراسات:ما يطمئنكم ويقنعكم بأنهم يضيفون الجديد في
فهم الآيات القرآنية
5) قول الله سبحانه وتعالى
وأرسلنا الرياح لواقح فأنزلنا منالسماء ماءً ) [ سورة الحجر ]، فيه
إشارة علمية إلى تدخُّل الرياح في تلقيح الزروع، وذلك يكون بنقل حبوب اللقاح إلى
الأعضاء المؤنثة في الأزهار ولم يفطن أحد من المفسرين إلى دور الرياح في تلقيح
السحب لإنزال المطر كما لم يعرف ذلك على وجه الحقيقة العلمية إلا حديثاً
وقد اكتشف العلماء دور الرياح
في تلقيح السحب بأنوية التكاثر من الغبار أو الملح أو قطرات ماء البحار، والجمع
بين السحاب وكهربائيته السالبة وكهربائيته الموجبة، فيما يشبه التلقيح، وكل ذلك
يترتب عليه سقوط المطر.. ولهذا فتقليح السحب هو الأقرب إلى فهم المقصود في قوله
تعالى
وأرسلناالرياح لواقح ) وليس
تلقيح الزروع كما كان يظن المفسرون القدامى والسياق في النص يؤكده ذلك المعنى،
فالتلقيح هنا يتبعه نزول المطر من السماء، أي أن التلقيح هنا للسحب وليس للأزهار
والأشجار، كما أن تاء السببية في كلمة ( فأنزلنا ) دليل آخر على ذلك المعنى
وهنا نتساءل:لماذا غفل العلماء
والمفسرون عن هذا المعنى مع أنه يحتاج فقط إلى المعرفة اللغوية وإلى حكمة السياق
في النص، وهما المفتاح الذي يفهم به المعنى الصحيح للنص القرآني، وبه يسهل إدراك
تلك الإشارة والحقيقة العلمية بالآية القرآنية، والتي لم يكتشفها علماء الكونيات
إلا في أوائل القرن العشرين الميلادي وكان الأحرى بالمفسرين القدامى أن يفطنوا إلى
ذلك، ولكن ترددهم في توسيع المنظور العلمي لفهم وتفسير آيات القرآن الكريم أضاع
عليهم فرصاً كثيرة وجعلهم بموقفهم هذا يحجبون عن علماء زمانهم تلك المفاهيم
العلمية وهذه الإشارات الكونية.. لذلك نطالب بالانتهاء عن هذا التردد، وندعو
المفسرين المعاصرين إلى أن يتنبهوا لهذه السلبيات، وأن يقبلوا على فهم وتفسير
الآيات القرآن الكونية، بأسلوب متجدد وبفكر أكثر إطلالاً على المعارف الكونية،
ونضع ذلك أمانة في أعناقهم ونحملّهم المسؤولية عن أي تقصير في دراسة الإعجاز
العلمي بسبب المواقف السلبية منه.. ونقول لهم غوصوا بفهم عقلاني في أوجه الإعجاز
البياني، وقدموا لعلماء الكونيات الجديد من المفاهيم والمعاني للآيات الكونية
بالقرآن الكريم، حتى يقوموا بدورهم في الدراسة والبحث والاكتشاف، أو يقوموا بنقل
المعارف والحقائق العلمية – التي يكتشفها العلماء من بحوثهم في الكون وسنن الفطرة
– إلى مجال التفسير من أجل توضيح الآيات الكونية بالقرآن
في علوم الطب
الشواهد كثيرة في شتى العلوم
الطبية:علم الأجنة – علم التشريح – علم الصحة الغذائية – علم الطب الوقائي – علم
الطب النفسي.. وسوف نكتفي بذكر القليل من الشواهد ومن يرد المزيد فعليه بالكتب
المؤلفة والأبحاث المقدمة من الندوات والمؤتمرات العالمية للإعجاز العلمي وفيما
يلي بعض الشواهد على الإعجاز العلمي للقرآن الكريم
1) يقول الله سبحانه وتعالى
ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طينثم جعلنه نطفة في قرار مكين ثم خلقنا النطفة علقة فخلقنا العلقة مضغة فخلقنا
المضغة عظاماً فكسونا العظام لحماً ثم أنشأناه خلقاً آخر فتبارك الله أحسن
الخالقين ) [ سورة المؤمنون ]
لقد نال خلق الإنسان اهتماماً
كبيراً من القرآن الكريم، وجاءت به إشارات علمية في هذا الموضوع على جانب من
الأهمية وهي تمثل حقائق عن تكوين الجنين وعن أطواره داخل الرحم، لم تكن معروفة إلى
وقت قريب، وكانت كل المعلومات عن تكوين الجنين مغلوطة حتى القرن العشرين ففي القرن
السابع عشر الميلادي كان المعتقد أن الإنسان يخلق خلقاً كاملاً في الحيوان المنوي
للرجل على صورته الإنسانية، أي أنه لا يمر بأطوار في رحم الأم.. وفي القرن الثامن
عشر عندما اكتشف العلماء بويضة المرأة قالوا:إن بويضة المرأة هي التي خلق فيها
الإنسان كاملاً..
